རཀཿར་ Works
About the Project
རཀཿར་ Works ནི་རཀཿར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་བཀྲས་མཐོང་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒེར་གྱི་འགན་འཁུར་གྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་གི་མཁས་པའི་ལས་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བགོ་འགྲེམས་བྱ་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། སྡིངས་ཆ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་ཁོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་། བརྩམས་ཆོས། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཉམས་ལེན། སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ལ་ཁོང་གི་ལས་དོན་རྣམས་འབུལ་འདོད་ཡོད།
Rakra Works is a private initiative by the children of Rakra Thubten Choedar Rinpoche, dedicated to preserving and sharing the profound legacy of their father's scholarly and artistic works. Through this platform, we aim to make his teachings, writings, and artistic contributions accessible to a global audience of scholars, practitioners, and students of Tibetan Buddhism.
བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་དབང་པོ་ནས་གླེང་གཞི།
Foreword by Wangpo Tethong
"ད་ལན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་གསུང་རྩོམ་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་གཞན་ཞིག་གི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། ཅིག་བྱས་ན་རྙིང་པ་ཆགས་ཟིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་སླེབས་སྲིད་ཀྱང་། རྙིང་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་རང་དེང་སང་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་རིན་ཐང་ཞིག་ཡོད་ངེས་སྙམ་ཞིང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཅེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་པོའི་གོ་དོན་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ་པའང་ཤར།"
"These works stem from another era, and perhaps it is precisely for this reason that they may have a value for today's readers that goes far beyond what we ordinarily call 'cultural preservation.' His works are the testimony of a man who tried with all his might to orient himself in this new world and to find meaning for himself and for Tibetan society."
གླེང་གཞི། Read Full Forewordགསུང་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད།
Collected Works
༡། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་སྟེ། མཛད་པ་སོ་སོའི་རིམ་པ་རྣམས་གོ་བདེ་ཞིང་བློ་ལ་ངེས་སླ་བ་ཞིག་དང་། མཛད་རྣམ་མང་ཆེ་བ་འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་བཏུས་ཏེ་གོ་བདེར་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རང་ངོས་ནས་སྟོན་པའི་མཛད་པ་གོ་བདེ་པོ་བྱས་ཏེ་འབྲི་དགོས་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཀུན་སློང་ནི། ནད་པ་ཟུངས་ཟད་དང༌། བུ་ཆུང་སྟོབས་མེད་ཚོའི་ལུས་སྟོབས་གསོ་ཆེད་དུ་བཟའ་བཅའ་དང་བཏུང་བ་ཡང་པོའི་རིགས་དགོས་པ་ཇི་བཞིན། ནང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་རྒྱས་ཐབས་ལའང་ན་གཞོན་ཚོའི་བློ་དང་འཚམ་ཞིང་བསམ་པའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཕན་ཐོགས་ཨེ་ཡོང་བསམས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱིས་པ་ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་སྦྱོང་འདོད་དང་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བ་སྤེལ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད་འདུག།
༢། བཀྲས་མཐོང་བའི་མི་རྒྱུད།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་མི་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་བུ་དང་བོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་དར་རྒུད། དེ་བཞིན་མི་རིགས་འདིའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སོགས་དང་། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མི་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་འབད་བརྩོན་ཞུས་པའི་འབྲས་བུ་བཅས་འཁོད་ཡོད། དེའང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྡེ་དགེ་ལྕང་རྭར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། དེ་ནས་རཀཿར་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་བ། གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་དང་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས་པ། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གཞིས་རྩེ་མཁའ་རག་བཀྲས་མཐོང་བའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་འདི་ནི་གུ་གེ་ཁྱུང་རྫོང་ནས་བྲོས་ཡོང་བ་ཞིག་དང་། བཀྲས་མཐོང་བའི་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་གཞུང་ཞབས་ཞུས་ཏེ་རྫོང་དཔོན་དང་ཆིབས་དཔོན། སྒར་དཔོན། མདའ་དཔོན། བཀའ་བློན་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་འགན་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བཞེས་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད། ད་དུང་མི་རབས་གོང་མ་ཚོས་བོད་མི་རིགས་འདི་འཆི་གསོན་གྱི་གནས་སུ་གྱར་སྐབས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་གྱི་ངང་ནས་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གནང་བ་སོགས་བརྗེད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།
༣། གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་གནང་ནས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཉམས་བཞེས་གནང་ཚུལ་དང་། ཟབ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་དེའི་ཡང་སྙིང་གསང་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ལས་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས་ཚུལ་སོགས་འཁོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་ཁྲི་ཟུར་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་དང་། དཔའ་ཤོད་ཡུལ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཅས་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཅིག་ཀྱང་འཁོད་ཡོད།
༤། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཞི་པ་འདི་ནི། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་དུ་བརྩམས་པ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། དེའང་དཔེ་དེབ་འདིར་རིན་པོ་ཆེས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་དྲུང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་དངོས་མཐོང་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཞལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་གང་ཉིད་ཀྱི་གཅེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཐོས་པ། དེ་བཞིན་ཁུངས་ལྡན་གཞན་ནས་གསན་པ་སོགས་བྲིས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཐོག་མར་གདན་ས་ཆེ་ཁག་ཏུ་གཞུང་ཆེན་པོར་སློབ་གཉེར་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་སཾསྐྲྀཏའི་སྒྲ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངག་འབྲི་རྩོམ་སོགས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐོར། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐེངས་གཉིས་ལ་ཕེབས་ཏེ་མཐར་བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཚུར་ཕེབས་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱར་སྨན་པའི་ཞབས་འདེགས་ཅི་ཞུས་སོགས་ཞིབ་པར་བྲིས་ཡོད།
༥། རཱ་མྰ་ཡ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་ལྔ་པ་འདིར་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཡཱ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་བཀོད་ཡོད་པ་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཏུན་ཧྭང་གི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་དུ་རྒྱས་ཙམ་འཁོད་འདུག་པ་སོགས་ལས་ཤེས་ནུས། འདི་ནི་རཱ་མ་ཡཱ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཕྱི་གསར་རྙིང་ཁག་ཁ་ཤས་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་འགར་གཏུགས་ཏེ་དཔེ་བསྡུར་གྱིས་ཁ་ཇེ་གསལ་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་གོ་བདེར་བྲིས་པ་ཞིག་རེད་འདུག
༦། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ཁ་སྐོང་།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ཁ་སྐོང་མེས་བློན་གོང་མའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་པ་འདི་ནི། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རྩོམ་འཕྲོ་ཅན་དེར་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། དེབ་དཀར་དུ་ཏུན་ཧྭང་གི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐབས་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ཡང་། འདིར་མང་སྲོང་གི་སྐབས་དེབ་དཀར་དུ་གང་འཁོད་པ་དེའི་ལྷག་མ་གསར་དུ་རྙེད་པ་རྣམས་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཞང་ཞུང་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པའི་བར་འཁོད་ཡོད། གཞན་ཡང་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། འདུས་སྲོང་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་མེས་ཨག་ཚོམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བཅས་ཀྱི་མཛད་པ་ཤོག་དྲིལ་དུ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གིས་སྩལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཙིགས་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ནས་མནའ་བོར་བའི་ཡིག་རྙིང་དཔའ་བོ་གཙུག་ཕྲེང་གི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་བཀོད་པ། དེ་བཞིན་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་སུ་གསལ་བའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ནས་ཆོས་བསྒྱུར་ཚུལ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནས་བཀས་བཅད་མཛད་པའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་བོད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་བརྡ་གསར་པའི་ཐོག་ཏུ་བཀྲལ་བ་ཞིག་གོ །
༧། ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བཏུས། སྟོད་ཆ།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐོག་རིམ་བྱོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་བརྗོད་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཟུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའང་བརྗོད་དོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཁ་གསལ་ལ་གནད་བསྡུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག །དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་མཚན་དང་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡིན་མཁྱེན་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བས་ན། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དེབ་འདི་ལ་གཟིགས་ཚེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མིག་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བཏུས་འདི་ནི་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་གཞིའི་གཙོ་བོར་བཟུང་ཐོག་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཤིང་བརྗོད་བྱ་སྟོན་ཚུལ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གོ །
༨། ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་བཏུས། སྨད་ཆ།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་འདིའི་ནང་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༣༩༩ ཙམ་ལ་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཧྭོང་ཧྲི་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི་སྐབས། རྒྱ་ཡི་བཙུན་པ་ཧྥ་ཤཱན་འཕགས་ཡུལ་དུ་འདུལ་བསྟན་འཚོལ་བར་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་གནས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱས་དང་། གཞན་ཡང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བ་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མཛད་པ་མདོར་བསྡུས། རང་རེ་བོད་ཁ་བ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྔར་ནས་ད་བར་ཕོ་མོའི་དབང་ཆའི་ཐད་གོམས་སྲོལ་ཅི་འདྲ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་གོ །
༩། ཆབ་ཤོག་གཅེས་བཏུས།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་དགུ་པ་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་གཏོང་ཡིག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའང་གཏོང་ཡིག་ཅེས་པ་ནི་མི་དང་མིའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་ཡིག་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་དང་། སློབ་སྦྱོང་། ལས་དོན། འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྐུར་བའི་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་རིགས་ཤིག་ལ་བརྗོད་དོ། །འདིར་གཏོང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དག་ནི་གཙོ་བོ་རིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོར་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གཞུང་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བས་མཚོན་ལས་བྱེད་དུ་མར་ཕུལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་གཉེན་ཉེ་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་གཏོང་ཡིག་སྣ་མང་གིས་གྲུབ་ཡོད། མ་ཟད་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་སྙན་ལ་འཇེབས་པ་སོགས་བརྗོད་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེས་ན་གཏོང་ཡིག་འབྲི་འདོད་དང་ཤེས་འདོད་ཅན་ཚོས་རིན་པོ་ཆེའི་དེབ་ཕྲེང་དགུ་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།
༡༠། གནས་བརྒྱད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་པ་འདིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐད་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་། དཔེར་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསལ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། དེ་ཡང་གནས་བརྒྱད་ནི། ༡)བྱེད་པའི་གནས། ༢)བསྡུ་བའི་གནས། ༣) བསྒྱུར་བའི་གནས། ༤) དྲང་བའི་གནས། ༥) འཇུག་པའི་གནས། ༦) རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གནས། ༧) ཕྱོགས་ཀྱི་གནས། ༨) དངོས་པོའི་གནས་བཅས་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་བཅས་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་གོ །
༡༡། སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བཏུས། སྟོད་ཆ།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བཏུས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གི་སྐོར་ཡིན། དེའང་འདིར་འཁོད་སྙན་ངག་དག་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་འགྲོས་གཙིགས་སུ་བཟུང་བའི་སྙན་རྩོམ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གི་བརྗོད་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་གནང་བ་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་ཚིག་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། མདོར་ན། ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཁག་ནི་བརྗོད་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲོག་ཤིང་དུ་བཟུང་ཞིང་། རྗོད་བྱེད་ལ་ནི་གནའ་བོའི་སྙན་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གི་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་ཡོད་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་འཛོམས་པ་ཞིག་གོ།
༡༢། སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བཏུས། སྨད་ཆ།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ་འདིའི་ནང་དུ་ནི་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་གསར་སྐབས་ཕུལ་བའི་སྙན་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་བསྟོད་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྙན་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་ཤིང་། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་པའི་སྐོར་ནས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཉི་མའི་འོད་སྣང་ལྟར་མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་མང་པོས་ཁོང་ལ་རེ་བའི་མིག་ཟུང་གཏོད་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་ཡོད།
༡༣། རྟོགས་བརྗོད་ཕྱོགས་བཏུས།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་རྟོགས་བརྗོད་ཕྱོགས་བཏུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། སྐྱེས་རབས་སོགས་གཞིར་བཞག་ཐོག་དེ་དག་གི་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་དང་མཆན་འགྲེལ། དོགས་སློང་། ཟློས་གར་བཅས་མཉམ་འདུས་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེའང་རྟོགས་བརྗོད་གཅེས་བཏུས་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་སྨད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚབ་མཚོན་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲས་སུ་ངེས་པར་བགྲང་འོས་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་གི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིད་དབང་འགུག་པ་ཞིག་རེད་འདུག
༡༤། སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་བཏུས།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་བཏུས་འདི་ནི་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྣམ་པར་བྲིས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། སྒྲུང་གི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་རོ་སྒྲུང་གི་འགྲོས་ལྟར་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། འདིར་འཁོད་རོ་སྒྲུང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྒྱུག་ཆེ་བ་ཁག་དང་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སྦྱར་ནས་ཀྱང་བྲིས་གནང་འདུག །ཁོང་གིས་ཚིག་སྦྱོར་འདི་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་འབྲི་གནང་དགོས་དོན་ནི། བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་གཟིགས་ཏེ་བྲིས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་སྒྲུང་གཏམ་འདི་དག་གི་བརྗོད་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དང་སྦྱར་ནས་བསླབ་བྱ་གོ་བསྐོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་ཤ་སྟག་གོ།
༡༥། དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བརྡ་དཀྲོལ།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་འདི་ནི། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས། དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་ཆེན་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བརྡ་རྙིང་གསལ་བཀྲོལ་དང་། པོ་ཏོ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆོས་རྩ་བ། ལུང་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བཅས་ཆོས་ཚན་མི་འདྲ་བ་འགས་གྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། ལྕེ་སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་འབུམ་འགྲེལ་ (དཔེ་རིང་ཤོག་ངོས་ལྔ་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཅན་) དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་དེའི་དོན་བསྡུས་སམ་མཆན་འགྲེལ་ལྟ་བུར། ཁ་གསལ་དང་གོ་བདེའི་ལམ་ནས་བརྡ་རྙིང་གོ་དཀའ་བ་ཁག་དུས་རབས་དང་འཚམ་པའི་རང་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཡོད་ལ། ས་བཅད་གསར་སྣོན་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་བཅས་བཀོད་དེ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད་པས། སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གླེགས་བམ་མཇལ་བའི་ལྡེ་མིག་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག་པ་འདི་དང་། ལུང་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་པའི་འགོ་བརྗོད་འོག་སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཆ་ཚང་བ་བཀྲལ་ཏེ་དག་ཆ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་རང་ལུགས་ལྡན་པའི་དགོངས་ཚུལ་གྱ་ནོམ་པ་གནང་འདུག་པ་བཅས་འདི་དག་གོ།
༡༦། ཤོག་དཔང་ཞལ་ལུང་མེ་ལོང་རྣམ་བཤད།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་དང་གཉིས་ཀྱི་གསར་འགྲེལ་ཤོང་དཔང་ཞལ་ལུང་མེ་ལོང་རྣམ་བཤད་ཅེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཤོང་དཔང་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན། ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་འཕགས་ཡུལ་བའི་གསུང་སྒྲོས་བསྡུས་ནས་བཀོད་པ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་(༡༢༧༦-༡༣༤༢)འགྲེལ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཞེས་དང་། མེ་ལོང་མའི་རྩ་བ་བོད་འགྱུར་བྱེད་པོ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་(༡༢༤༠ ལོར་འཁྲུངས་)ཡིན་པར་བརྟེན་ཤོང་དཔང་རྣམ་གཉིས་ནི་བོད་སྐད་ནང་མེ་ལོང་མའི་རྩ་འགྲེལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡུལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་སྙན་འགྲེལ་རྣམས་ལས་འགྲེལ་ཚུལ་ཁྱད་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་རིག་གཞུང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁོ་བའི་སྙན་འགྲེལ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།
༡༧། སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ།
༄། །མཁས་དབང་རཀཿར་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེབ་ཕྲེང་འདིར་སྐད་ཡིག་གསར་གཏོད་དང་དེའི་ཁུངས་ལུང་། སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སླར་གསོའི་སྐོར། གཞན་ཡང་གསུང་མགུར་དང་རོལ་དབྱངས། བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟའ་བཏུང་། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གོམས་གཤིས་དང་ལོ་གསར་སོགས་མདོར་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ་དོགས་དཔྱོད་དང་བསམ་ཚུལ་འདྲེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།
Donations for the financial support of this project should be directed to the Gurlha Association.
| Bank | PostFinance AG, Mingerstrasse 20, 3030 Bern, Switzerland |
|---|---|
| Account holder | Gurlha |
| City | 8000 Zurich |
| IBAN | CH62 0900 0000 8770 0008 6 |
| BIC / Swift | POFICHBEXXX |
| Clearing | 9000 |
དྲ་ཚིགས་འདི་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བཟོས།
Website developed by Tenzin Paljor
ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་ན། གློག་འཕྲིན་འདི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། rakra.works@tethong.ch
For more information, contact us at rakra.works@tethong.ch